叔本华，A.(卷名：哲学)
Arthur Schopenhauer (1788～1860)
19世纪德国哲学家，唯意志论的创始人。祖籍荷兰，生于但泽（今波兰的革坦斯克）一个银行家家庭。早年在法国受教，后随父母游历英国、瑞士和澳大利亚，1809年进入哥丁根大学学医，后改学哲学。1811年转柏林大学，1814年获耶拿大学博士学位。1822年被聘为柏林大学讲师，后因与G.W.F.黑格尔竞争惨败而离开讲坛，靠父亲遗产过离群索居的生活，死于法兰克福。他的主要著作有《作为意志和表象的世界》(1819)、《论自然意志》（1836）、《伦理学的两个根本问题》（1841）等，《叔本华全集》已出版 7卷。哲学思想 叔本华的唯意志论形成于黑格尔活动时代的后期，他抛弃德国古典哲学的思辨传统，力图从非理性方面寻求新的出路。他从I.康德的理论出发，认为康德所说的“物自体”就是意志，整个现象世界不过是意志的表象。在他看来，万物的存在和运动的根源就是求生意志，这种意志是人的生命的基础，人的每一器官都是意志的产物，吃东西的意志产生肠胃，抓东西的意志产生手，走路的意志产生脚，繁殖后代的意志产生生殖器官，“这个身体的全部存在，以及它的各种机能的总和，只不过是意志的客观化”；意志也是动、植物生存和发展的基础，这种求生的意志既是动物的尖爪利牙、浓毛锐角的根源，也是植物的根系、荆棘、枝叶的根源；意志还是整个世界的内在本性，它以自然力的形式表露于外，晶体的形成、磁针指北的性质、吸引和排斥、重力与引力等都不过是盲目意志的表现。
叔本华指出，康德分裂现象与物自体是错误的，因为现象同物自体的关系，就是表象同意志的关系。在他看来，肚子饿是想吃东西的意志的表露；婴儿哭是求生意志的显示；各种元素保持自身的固有性质，是求自身生存的体现。意志之所以表现为世上形形式式的具体现象，是由于各类事物的意志强弱程度不同和表现途径不同。它在无机物中表现为各种盲目的自然力，在动植物中表现为生命和繁殖，在人类中表现为等级不同的理念或叫观念。他利用柏拉图的理念论说明个别事物的形成同意志的关系：首先是存在各种意志和欲望，如吃、住、用、求偶等，然后产生各种想法、计划、观念、方法，最后按照这些表象制造出具体东西。
叔本华把理性看作是意志的奴仆和工具。他列举了意志先于理性，理性服役于意志的12个论据，例如：动物有意志无理性却照样活着，人一生下来先有意志后有理性，意志的冲动是理性阻止不了的，人的许多行动不是理性权衡之后采取，而是做完之后才认识的，等等。他断言依靠理性或逻辑思维不能认识世界的本质（即意志），只有直觉才是认识世界的唯一的途径。
叔本华研究过印度哲学，他吸取了佛学思想，认为科学和哲学在意志领域已达到了极限，只有依靠神秘的洞察，才能领悟意志的本性；只有以禁欲为起点，尔后忘我，最后忘掉一切，进入空幻境界，才能超脱生存意志及其一切烦恼。
伦理思想 叔本华从其“求生意志”的哲学前提出发，认为人的本质是求生意志，是不可遏止的盲目冲动和欲求；人的一切行为都是由这种非理性的、盲目的求生意志支配的。但是，人的欲海难填，欲望不能满足，就会产生痛苦，所欲愈大痛苦愈烈；不仅有欲望得不到满足的痛苦，而且满足欲望之后的空虚和随之而来的欲求，仍然是痛苦的。
叔本华指出，个体是求生意志显现的样品和标本，由于人的自私的求生欲望所驱使，个体意志必然从宇宙的绝对意志中分离而独立。个体一旦独立就只知道追求和满足自己的私欲，而排斥和力求毁灭其他一切障碍。因此，人们之间必然发生竞争，由竞争导致永久性的相互仇视和残杀，而且只要有求生意志和欲望，人类就永远不能摆脱竞争和痛苦。在他看来，人生的本质就是欲求、挣扎和痛苦，不幸是一个普遍的法则，人生只是一场梦。叔本华认为，人的生育本身是罪恶，而性欲就是最大的耻辱和罪恶，人类要摆脱痛苦和不幸，就必须在自身中抑制情欲，把现世的享乐视为虚幻，遏止自私的欲念，怜悯他人的痛苦。他反对一切理想观念和普遍义务，强调同情心是道德行为的最坚实和最可靠的保证，是最重要的德行基础，并且只有发扬同情心才能遏制私欲和相互残杀，解脱人类的痛苦和不幸。他同时认为，要获得同情心，就必须排除由感觉得来的助长欲望的偏见，求得真知，认识宇宙绝对意志的本质以及个人从属于绝对意志的关系，并通过哲学的沉思和艺术的鉴赏以求得精神的解脱。叔本华认为哲学和艺术的精神解脱还只是暂时的、消极的，而最根本的、积极的解脱则是否定个体意志，弃世绝欲，达到佛教的涅槃境界，使没有价值的个体复归于宇宙的绝对意志，实现道德的最高理想。
叔本华的伦理思想暴露了19世纪50年代后德国资产阶级和小资产阶级悲观失望的颓废情绪，他的唯意志论和非理性主义伦理思想体系，对F.W.尼采的权力意志论产生了直接影响，并成为现代西方生命哲学、存在主义思潮的重要思想渊源。
美学思想 叔本华深受柏拉图、康德和佛教的影响，企图把三者的思想融合起来。他认为，康德所说的“物自体”就是意志，人受盲目的求生意志的支配，不断追求，始终得不到满足，因而产生苦恼和烦闷。解脱之道，一是佛教的涅槃，二是哲学和道德，三是艺术。因此，艺术在叔本华的哲学中占有突出的地位。
叔本华认为科学研究是为了满足需要和欲望，而艺术则是一种观照（kontemplation）。在这种观照中，对象不是现实生活中的个别事物，而是柏拉图式的理式，主体也不再是某一个别的人，而是不受意志奴役、没有痛苦、没有时间意识的纯主体。纯主体通过直观与审美对象达到物我两忘的状态，就从现实的苦海中解脱出来，从而“我们为得免于欲求强加于我们的劳役而庆祝假日”，这时，就产生了美。可见，美不美的关键在于有没有审美的态度，一切审美态度都是无利害感的。说自然风景或艺术作品美，都只是就其本身永恒的形式而言，与周围的时空环境和因果联系无关。国王从皇宫里看落日与乞儿从监牢里看落日，所得到的美感是一样的。科学只研究现象界的规律，艺术则直指现象界后面的物自体，因此艺术高于科学。在各种艺术中，叔本华又认为音乐比其他艺术效果强烈得多，深入得多，因为其他艺术只是理式的表现，而音乐却是意志的直接客体化和写照。他也非常重视悲剧，这是因为悲剧所写的是人生的可怕方面。悲剧的目的不在于改变人生的不幸，而在于把人生的不幸揭示出来，使人认识到人生是一场恶梦，无可留恋，因而断念(resignation)。断念是对于生存意志的拒绝或否定。这反映了叔本华美学的悲观主义倾向。